La ciencia descubre el mecanismo cerebral para creer en Dios

Para tener fe, el cerebro humano tiene que prescindir 

de sus áreas analíticas, según un estudio reciente

Público

MADRID.- ¿Qué efectos tiene para nuestro cerebro creer en Dios? Eso es lo que ha tratado de responder un grupo de investigadores estadounidenses en un artículo publicado en la revista Plos One. Tras ocho experimentos diferentes en los que han participado hasta 500 personas, el equipo ha concluido que los creyentes tienden a suprimir el área analítica de su cerebro para facilitar ese "salto de fe".

Las personas inhiben las zonas cerebrales encargadas de desarrollar el pensamiento crítico y analítico al tiempo que vinculan la creencia en Dios con las zonas responsables de generar empatía, según sugiere el artículo.

"Cuando se trata de una cuestión de fe, desde el punto de vista analítico, puede parecer absurdo", asegura el profesor Tony Jack, director de la investigación. "Pero, a partir de lo que entendemos sobre el cerebro, el salto de fe para creer en fenómenos sobrenaturales empuja a echar a un lado el pensamiento crítico y analítico para ayudarnos a lograr una mayor comprensión social y emocional", añade.

Así, concluye el experimento, las personas creyentes son más empácticas y comprensivas que los ateos. Los investigadores examinaron la relación entre la creencia en Dios y las mediciones de pensamiento analítico junto con la preocupación o barreras morales




Mapa, según el estudio, de las regiones del mundo con más ateos convencidos.- THE INDEPENDENT

En una investigación previa, el profesor Jack utilizó resonancias magnéticas para mostrar la actividad de la red de neuronas consideradas analíticas, que permiten en pensamiento crítico humano, y también la red neuronal destinada a empatizar.

"Debido a la tensión entre estas redes, dejando a un lado una visión del mundo naturalista, le permite profundizar en el aspecto social-emocional", explicó el profesor Jack. "Y eso puede ser la clave de por qué existen las creencias en lo sobrenatural a lo largo de la historia de las culturas. Se hace un llamamiento a una forma esencialmente no material de entender el mundo y nuestro lugar en él", concluye